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12 años de esclavitud.
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17-Enero-2024

12 Years a Slave (conocida en España como 12 años de esclavitud y en Hispanoamérica como 12 años esclavo) es una película dramática británico-estadounidense de 2013, dirigida por Steve McQueen y protagonizada por Chiwetel Ejiofor como Solomon Northup. Completan el reparto Michael Fassbender, Benedict Cumberbatch, Paul Dano, Paul Giamatti, Lupita Nyong'o, Sarah Paulson, Brad Pitt y Alfre Woodard, en los papeles secundarios. El guion, escrito por John Ridley, es una adaptación de la autobiografía de Solomon Northup, un afroamericano nacido libre en el estado de Nueva York, quien fue secuestrado en Washington D. C. en 1841, vendido como esclavo y más tarde liberado en 1853 tras trabajar en plantaciones de Luisiana durante 12 años.

12 años de esclavitud, el tercer largometraje del director McQueen, fue ganadora de tres Premios Óscar en la edición 86.º del certamen (2013) por mejor película, mejor actriz de reparto (Lupita Nyong'o) y mejor guion adaptado; además del Globo de Oro a la mejor película dramática y el Premio BAFTA, entre otros. El rodaje de la película tuvo lugar en Nueva Orleans entre el 27 de junio y el 13 de agosto de 2012, con un presupuesto de 20 millones de dólares, dentro de cuatro plantaciones históricas: Felicity, Magnolia, Bocage y Destrehan. De las cuatro, Magnolia es la más cercana a la verdadera plantación donde trabajó Northup. La cinta se estrenó en el Festival de Cine de Telluride el 30 de agosto de 2013 y ha recibido críticas generalmente positivas de los especialistas.

Su debut en los cines estadounidenses fue el 18 de octubre de 2013, mientras que en el Reino Unido fue el 10 de enero de 2014. En 1841, Solomon Northup es un negro libre viviendo con su esposa y dos hijos en Saratoga Springs, Nueva York. Se gana la vida como carpintero y violinista experto. Después de una noche bebiendo con dos hombres, Northup se despierta encadenado al suelo, dándose cuenta de que ha sido drogado y que va a ser vendido como esclavo. Northup es enviado a Nueva Orleans, donde su nombre es reemplazado por el de "Platt". Es golpeado para obligarle a ocultar su identidad de hombre libre, y mantener el nombre de Platt, y es comprado en última instancia por el propietario de la plantación, William Ford.

Soportando su nueva vida, Northup mantiene buenas relaciones con Ford, que resulta ser un amo relativamente benévolo o en su defecto pusilánime: es capaz de sentir pero es incapaz de actuar en consecuencia. Como esclavo, Northup sugiere una mejora al sistema de transporte mediante el diseño de una vía fluvial usando los pantanos de la zona para el acarreo de troncos, de manera rápida y rentable. Ford le regala un violín en agradecimiento. El carpintero racista John Tibeats se resiente inmediatamente ante Northup, y comienza verbalmente a hostigarlo. Con el tiempo las tensiones entre Tibeats y Northup llegan a un punto insostenible, y Tibeats intenta golpearlo y él se defiende. En represalia, Tibeats y sus amigos intentan linchar a Northup, colgándolo de un árbol con la intención de ahorcarlo. Pese a que interviene el supervisor de Ford, librándolo de la muerte, Northup permanece colgado, levemente sostenido apoyado en las puntas de los pies mientras a su alrededor los demás esclavos siguen su vida como si nada ocurriera, en una escena cargada de dramatismo.

Ford vende a Northup y su nuevo amo será Edwin Epps, un plantador cruel, que cree que el derecho a abusar de los esclavos está autorizado por la Biblia. Antes de ser enviado a Epps, Northup intenta razonar con Ford, afirmando que él es en realidad un hombre libre. Ford afirma que no puede oír eso, y responde que él tiene una deuda que pagar, el precio de compra de Northup. Ford también le dice que él piensa que Northup es una buena persona, pero eso no le serviría de nada. La tarea principal de todos los esclavos en la plantación Epps es recoger algodón y para ello se espera que todos recojan por lo menos 200 libras cada día, o serán golpeados. Una esclava joven llamada Patsey, sin embargo, recoge más de 500 libras al día, y Epps la elogia continuamente e incluso la viola repetidamente. La esposa de Epps se siente extremadamente celosa de la atención que Epps prodiga a Patsey, y la castiga y humilla continuamente. Patsey se ve beneficiada al ser la única esclava que tenía un día libre a la semana yendo a la casa de la señora Shaw, una negra libre dueña de su casa y sirvientes que goza del largo tiempo que ha pasado desde que recibía latigazos o trabajaba en los campos de algodón.

Epps decide que un reciente brote de gusano del algodón en los campos es una plaga enviada por Dios, llevada a su plantación por sus nuevos esclavos. Los da en préstamo a una plantación vecina durante la temporada de cosecha, mientras sus cultivos se recuperan, pero les advierte que no lleven más plagas a la propiedad de su amigo. Una vez allí, Northup se gana el favor del dueño de la plantación, que le pide que toque el violín en la celebración de aniversario de boda de sus amigos, y le paga una moneda por su interpretación. Cuando Northup regresa a la plantación de Epps, trata de utilizar esta moneda para un soborno y poder enviar una carta a sus amigos en Nueva York. Es traicionado. Northup apenas es capaz de convencer a Epps de que la historia es una mentira.

Pásate por Ser humano >> Segregación.

Northup entonces quema, entre lágrimas, la carta, que representaba su única esperanza de libertad. El abuso de Patsey empeora progresivamente a medida que Epps sigue forzándola. Patsey quiere suicidarse, pidiéndole a Northup ayuda, pero Northup la rechaza. Un día, Epps se enfurece al descubrir que Patsey había desaparecido de su plantación. Cuando ella regresa, revela que solo había ido para conseguir una pastilla de jabón, dado que Mary Epps le negaba el jabón para humillarla con su olor apestoso. Epps ordena que sea desnudada y atada a un poste. Incitado por su esposa, Epps obliga a Northup a azotar a Patsey. Northup obedece a regañadientes intentando causarle el menor daño posible, pero Epps finalmente toma el látigo de Northup, azotándola brutal y salvajemente. Mientras cura a Patsey, Northup trabaja en la construcción de un pabellón con un trabajador canadiense llamado Bass (Brad Pitt). Bass se ha ganado la animadversión de Epps expresando su oposición a la esclavitud, y esto lleva a Northup a confiar en él y contarle las circunstancias de su vida y su secuestro.

Una vez más, Northup le pide ayuda para enviar una carta a Saratoga Springs. Bass, arriesgando su vida, acepta su proposición. Mientras trabajaba en los campos para la siembra, Northup es llamado por el sheriff local, que llega en un coche con otro hombre. El sheriff le pregunta a Northup, acerca de su vida anterior, para contrastarlo con los hechos de su vida en Nueva York. Northup reconoce al acompañante del sheriff, el señor Parker, como un comerciante que conocía de Saratoga, y se da cuenta de que el hombre ha venido hasta allí para liberarlo. Aunque Epps se resiste y Patsey está angustiada, Northup se va inmediatamente. Después de ser esclavizado durante 12 años, Northup vuelve a la libertad y es devuelto a su familia. El trágico final relata la incapacidad de Northup y su asesor legal para procesar a los hombres responsables de haberlo vendido como esclavo, su lucha contra la esclavitud desde entonces, así como el misterio que rodea los detalles de su muerte y entierro.

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El estudio de cine estadounidense Lionsgate solicitó a un distribuidor italiano retirar los carteles publicitarios de la cinta, luego de una protesta en internet. Los carteles mostraban en primer plano al actor blanco estadounidense Brad Pitt -quien tiene una pequeña aparición en la cinta- y apenas aparece el actor principal negro Chiwetel Ejifor. Fassbender, que tiene presencia en la película, era otro actor dentro de la polémica. Dentro de la disculpa de BIM Distribuzione por no usar el material promocional aprobado, respondieron que la intención era llevar más público a las salas.

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Mientras acompañaba a sus supuestos nuevos empleadores al Distrito de Columbia, estos lo narcotizaron y vendieron como esclavo. Fue trasladado a Nueva Orleans y entregado al dueño de una plantación de la Parroquia de Rapides, en Luisiana, donde comenzó un periodo de cautiverio que duró doce años, hasta que se ganó su libertad en 1853. Fue uno de los pocos secuestrados esclavizados que consiguió su libertad. Mientras trabajaba para diferentes dueños en la región del Río Rojo (Misisipi), consiguió tener noticias de su familia, que contactó con amigos y acudió a pedir ayuda al gobernador de Nueva York, Washington Hunt, gracias al cual consiguió su libertad el 3 de enero de 1853. En 1840, el estado de Nueva York había aprobado una ley para ofrecer asistencia legal y financiera con la finalidad de recuperar a cualquier ciudadano afroamericano que hubiera sido secuestrado y esclavizado. Northup demandó a los comerciantes de esclavos en Washington D. C. pero perdió el caso, pues la ley del distrito de Columbia prohibía que los negros testificaran contra los blancos. Sus dos secuestradores fueron acusados de secuestro e ingresaron en prisión con una fianza de cinco mil dólares, pero sin el testimonio de Northup no se les pudo acusar en firme y fueron puestos en libertad.

Una vez que regresó con su familia a Nueva York, Solomon Northup se convirtió en un activo defensor de la abolición de la esclavitud y publicó el relato de su experiencia. Existen registros de haber visitado al hijo de un ministro metodista en Vermont, en 1866, con quien había ayudado a esclavos fugitivos. Pero, en el censo de 1875 del estado de Nueva York, Anne Northup aparece como viuda. El libro fue compuesto en tres meses con ayuda de un escritor abolicionista, ya que los esclavos de su época no podían recibir educación sino muy excepcionalmente y no sabían leer ni escribir. En poco tiempo se vendieron treinta mil ejemplares y fue varias veces reimpreso durante el siglo XIX, especialmente durante la Guerra de Secesión; siendo hoy de dominio público, está disponible en los proyectos Gutenberg y Google Books. Una versión anotada se publicó en 1968 a cargo de Sue Eakin y Joseph Logsdo con abundante aparato crítico y desde entonces se han valorado muy positivamente las dotes de observación del autor. Desde 1999, Saratoga Springs (Nueva York), celebra un día anual de Solomon Northup.

Lugar de descanso de su padre, Mintus Northup.

Su padre, Mintus Northup, fue un esclavo afroamericano que pasó la primera parte de su vida al servicio de la familia Northup. Era originario de Rhode Island y a continuación vivió en Hoosick, condado de Rensselaer, en el estado de Nueva York. Su hijo Solomon nació en Minerva en libertad. El día de Navidad de 1829, Solomon Northup desposó a Anne Hampton y tuvo con ella tres hijos: Elizabeth, Margaret y Alonzo.

Tras su vuelta a la libertad Northup se dedicó a trabajar como carpintero y las circunstancias de su muerte o supuesta desaparición por secuestro o asesinato son hoy inciertas.

En el inspirador discurso de Lupita Nyong'o al aceptar el “Oscar” a la Mejor Actriz de Reparto de 2013 por su impresionante actuación en 12 años de esclavitud, reconoció la presencia de la vida real de Patsey (a quien interpretó en la película) y afirmó poderosamente “no importa dónde eres, tus sueños son válidos”. Sus declaraciones en los premios de la Academia culminaron una carrera internacional abrumadoramente exitosa en alfombras rojas y escenarios de entregas de premios en los que cautivó al mundo con su elegante belleza, estilo impecable e inteligencia deslumbrante.

Patsey fue una esclava afroestadounidense de origen guineano. Solomon Northup, escribió sobre ella en su libro 12 años de esclavitud, que es la fuente de la mayor parte de la información conocida sobre ella. Más tarde, el libro se adaptó a una película, en la que fue interpretada por Lupita Nyong'o, quien ganó el Premio de la Academia a la Mejor Actriz de Reparto por su actuación.

Se dice que la madre de Patsey era de Guinea, esclavizada y llevada a Cuba. Luego fue vendida a una familia llamada Buford en el sur de los Estados Unidos. Se cree que Patsey nació alrededor de 1830, en Carolina del Sur. En 1843, cuando tenía 13 años, fue vendida a Edwin Epps en Luisiana. Según Northup, Edwin Epps tenía modales "repulsivos y rudos" y no tenía un sentido "de bondad o justicia". Cuando estaba borracho, atacaba a las personas esclavizadas con un látigo, disfrutando del sonido de sus gritos. Epps arrendó la plantación Bayou Huffpower a Joseph B. Robert, el tío de su esposa. En 1845, Epps trasladó a Patsey y otras personas esclavizadas a su plantación de 300 acres cerca de Bunkie en la parroquia de Avoyelles, Luisiana. Solomon Northup y Patsey se hicieron amigos en la plantación de Epps. Conocida como la "reina de los campos", Patsey era a menudo elogiada por su dueño por su habilidad para recolectar grandes cantidades de algodón, hasta 500 libras por día. Northup dijo que ella era diferente a los otros esclavos y que tenía un espíritu inquebrantable en su fuerza. Había sido "una criatura alegre, una niña alegre y risueña" que soñaba fervientemente con la libertad.

La Costa de los esclavos fue una expresión utilizada entre los siglos XVII y XIX, para referirse a lo que hoy es la parte del Golfo de Guinea, en África, de donde se capturó una gran parte de los esclavos llevados a América y Europa cerca de 2 millones. La Costa de los esclavos se extendía entre las desembocaduras los ríos Níger al este y el Volta al oeste, en lo que hoy son Nigeria, Togo, Benín, y el este de Ghana. Esta fue la zona de actuación principalmente de traficantes de esclavos holandeses e ingleses. Los esclavos eran capturados por jefes africanos en el interior del continente y traídos a los mercados de esclavos en la costa, hasta la abolición de la esclavitud en Europa a principios del siglo XIX.

Cuando era una adolescente, comenzó a ser violada por Epps. Azotaba a Patsey si ella se resistía a sus demandas sexuales, lo que dejaba "cicatrices de mil rayas" en su espalda. Su esposa estaba celosa de ella y "nada deleitaba tanto a la amante como verla sufrir", según Northup. Abusó físicamente de Patsey y exigió que Epps vendiera a Patsey, lo que él no haría. Mary trató de sobornar a otros trabajadores y esclavos para que mataran a Patsey y arrojaran su cuerpo a los pantanos, pero nadie lo hizo. Aunque Patsey era una esclava muy productiva y una de las favoritas de Epps, soportó el abuso de un "amo licencioso y una amante celosa".

En una ocasión, había ido a una plantación vecina por una pastilla de jabón. Cuando Epps se enteró de que había abandonado su plantación, clavó cuatro estacas en el suelo y ordenó que le ataran las manos y los pies, la desnudaron y luego le ordenaron a Northup que la azotara. Luego, Epps tomó el látigo él mismo hasta que ella fue "literalmente desollada" de más de 50 latigazos. Luego se vertió agua salada sobre sus heridas. Casi muere. Northup y Patsey quedaron gravemente traumatizados debido a todos los abusos que sufrió. Después de esta brutal paliza, perdió su actitud alegre, el brillo en sus ojos y la facilidad de su risa. A menudo deseaba morir.

Northup conoció a Patsey durante casi una década. Cuando estaba a punto de dejar la plantación de Epps en 1853, dijo que:

Patsey salió corriendo de detrás de una cabaña y me rodeó el cuello con los brazos. '¡Oh! Platt [el nombre que le dieron a Northup sus secuestradores] —gritó, mientras las lágrimas corrían por su rostro—, vas a ser libre, te irás muy lejos, nunca más te veremos. Me has ahorrado muchos azotes, Platt; Me alegro de que te vayas a liberar, pero ¡oh! ¡Señor, Señor! que sera de mi.

Northup luego abordó un carruaje hacia la libertad y nunca la volvió a ver.[8]? En 1854, se publicó su libro 12 años de esclavitud. Casi diez años después, durante la Guerra Civil estadounidense, llegó a la plantación el 110 ° Regimiento de Infantería de Nueva York. Conocieron a Bob, uno de los hombres esclavizados mencionados en el libro de Northup, que varios de los soldados habían leído. Patsey dejó la plantación en mayo de 1863 con los soldados de la Unión. Con renovado interés por la película, los historiadores continúan investigando con la esperanza de identificar más específicamente lo que le sucedió.

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Harriet Jacobs (Edenton, Carolina del Norte, 1813 - 7 de marzo de 1897) fue una mujer esclavizada afroestadounidense y más tarde escritora abolicionista y feminista. En 1861, publicó su autobiografía, Incidents in the Life of a Slave Girl (Incidentes en la Vida de una Joven Esclava) bajo el seudónimo de Linda Brent, otro ejemplo de como la historia perdura con ayuda de las palabras.

Harriet Jacobs en 1894.

Nació en Edenton, Carolina del Norte, alrededor del año 1813, hija de Elijah Knox y de Delilah Horniblow, afroamericanos esclavizados. Harriet heredó la condición de esclava desde su nacimiento, pero tuvo la suerte de ser criada por sus padres hasta la muerte de la madre en 1819. A partir de ese momento vivía con su ama quien le enseñó a leer (algo insólito entonces para personas esclavizadas) escribir y coser. En 1825, la ama falleció y Harriet pasó a ser propiedad de su sobrina, una niña de tres años, cuyo padre, el doctor James Norcom, se convirtió en su nuevo amo. Éste la acosó sexualmente durante casi una década y rehusó concederle el matrimonio con un afroamericano libre del que estaba enamorada. Para tener un cierto soporte, entró en una relación con Samuel Sawyer, un hombre blanco y abogado quien después llegaría a ser miembro de la Cámara de Representantes. Tuvo dos hijos con Sawyer que fueron propiedad también de Norcom. Norcom la amenazaba con vender a sus hijos si ella se oponía a sus demandas sexuales. Por 1835, su situación doméstica se había vuelto tan insostenible que tuvo que huir, aunque no pudo ir al Norte ni tampoco quería separarse de sus hijos; vivió, pues, casi siete años escondida en un pequeño espacio dentro del ático de su abuela, quien había sido liberada pocos años antes, mientras se ofrecían cien dólares a quien la devolviese a su propietario. El espacio era tan pequeño que ni siquiera podía sentarse y sufriría las consecuencias de la falta de ejercício durante muchos años. Solo a veces podía ver a sus hijos a través de un pequeño agujero en el techo. Para buscar venganza, Norcom vendió a los hijos a un comerciante de esclavos para separarlos para siempre de Harriet. Sawyer frustró el plan de Norcom comprando los tres al comerciante. Mientras Harriet tuvo que permanecer oculta, Sawyer llevó a John consigo en un viaje al norte. John ganó su libertad abandonando a Sawyer en Nueva York, donde la esclavitud ya había sido abolida. Poco después, Sawyer envió a su hija Louisa Matilda a vivir con parientes en Nueva York, habiendo buscado y obtenido la aprobación de Jacobs para esto a través de la mediación de la abuela.

Resguardo en petición de Harriet Jacobs.

En 1842, finalmente consiguió marcharse en un bote a Filadelfia, Pensilvania, y después a la ciudad de Nueva York. Aunque no tenía referencias, Mary Stace Willis, la esposa del entonces famoso escritor Nathaniel Parker Willis, acordó contratar a Jacobs como niñera de su recién nacida hija Imogen. Las dos mujeres acordaron un período de prueba de una semana, sin sospechar que la relación entre las dos familias duraría 75 años, hasta la muerte de Louisa Matilda Jacobs en la casa de Edith Willis Grinnell, la hija de Nathaniel Willis y su segunda esposa, en 1917. Su trabajo con la familia Willis terminó abruptamente en octubre de 1843 cuando su paradero fue revelado a Norcom. Huyó a Boston, Massachusetts, con Louisa, donde se reunió con su hermano John y su hijo Joseph, a quien su bisabuela había enviado a Boston, aparentemente con el permiso de Sawyer. John la puso en contacto con el movimiento abolicionista alrededor de William Lloyd Garrison. En 1849 residió en la casa de Isaac y Amy Post en Rochester, Nueva York, donde también conoció al famoso líder negro Frederick Douglass. Tanto Douglass como los Posts no solo eran abolicionistas, sino también partidarios del sufragio femenino.

Amy Post.

En 1850, Cornelia Grinnell Willis, convenció a Jacobs para que volviera a trabajar como su niñera. La hija de Norcom, que todavía era propietaria de Harriet Jacobs según la ley de los Estados Unidos, llegó a Nueva York en 1852 para forzar a Jacobs a volver a la esclavitud. Cornelia Willis proporcionó refugio a Jacobs con sus parientes en Massachusetts. Aunque Jacobs se negó expresamente a comprar su libertad, Cornelia Willis pagó 300 dolares por su liberación. En su autobiografía, Jacobs describe sus sentimientos encontrados: amargura al pensar que "un ser humano ha sido vendido en la ciudad libre de Nueva York", felicidad al pensar que su libertad estaba asegurada, y "amor" y "gratitud" por Cornelia Willis.

Imagen de portada de la edición en inglés no autorizada de 1862: Un cazador de esclavos viene a casa de la abuela. Jacobs está escondida en el ático.

Durante su enstancia en Rochester, Jacobs había ganado suficiente confianza en Amy Post para poder contarle su historia. Posteriormente, Post describió lo difícil que fue para Jacobs relatar sus experiencias porque estaba sufriendo de nuevo el dolor mientras contaba. A finales de 1852 o principios de 1853, Amy Post sugirió que su amiga publicara su historia. Su hermano la había instado hacía mucho tiempo a hacerlo, y ella misma se sentía obligada a contribuir a la abolición de la esclavitud y así salvar a otros de un destino similar. Pero Jacobs había violado la moral generalmente aceptada, incluso por ella misma, al entablar una relación ilegítima con Sawyer. A pesar del trauma y la vergüenza que sentía, Jacobs finalmente decidió aceptar la sugerencia de Post. Su carta a Post, que describe esta lucha consigo misma, se ha conservado. Primero pidió a Harriet Beecher Stowe, célebre autora de La cabaña del tío Tom, que le ayudase a escribir la obra, pero la actitud condescendiente de esta autora le hizo cambiar de idea. Así pues, redactó un manuscrito cambiando nombres de lugar y de persona. Durante el día, desempeñaba su trabajo exigente de niñera en Idlewild, la residencia de la familia Willis a orillas del río Hudson. Por la noche escribía su libro. Idlewild había sido concebido como el retiro de un escritor famoso, pero su dueño nunca imaginó que sería la niñera quien crearía un clásico estadounidense allí. El manuscrito fue pasado a limpio por su hija, quien corrigió la ortografía y la puntuación.

Harriet encontró muy complicado vender su manuscrito o publicarlo, aunque lo intentó durante dos años. Finalmente, en 1860, Thayer and Eldridge, una editorial de Boston, acordó publicar el libro bajo la condición de que la destacada autora blanca Lydia Maria Child le prestara una presentación. Thayer and Eldridge quebró antes de que el libro se llegara a imprimir; se las arregló, sin embargo, para que un impresor comprara las planchas y el libro saliera a la luz al fin en 1861 a costa de su autora; al poco se reimprimía en Inglaterra. La autora se dirigió en primer lugar a una clase media blanca de mujeres cristianas del Norte, a través de su descripción de la esclavitud como destructora de la virtud femenina por medio del abuso y la violación:

No me importa inspirar simpatía por mis sufrimientos, pero deseo de verdad, con la mayor seriedad, despertar en las mujeres del Norte el sentido de responsabilidad ante la condición de dos millones de mujeres del Sur todavía en cautiverio, que sufren lo que yo sufrí, y muchas de ellas aun cosas peores. Quiero añadir mi testimonio al de plumas más capaces para convencer a la gente de los estados libres de lo que es realmente la esclavitud. Sólo mediante la experiencia puede alguien darse cuenta de lo profundo, oscuro y vil que es ese infierno de abominaciones. ¡Quizá caiga la bendición de Dios sobre este imperfecto esfuerzo en nombre de mi gente perseguida! ("Prefacio", p. 14 de la edición española).

Harriet Jacobs con los estudiantes de la Escuela Jacobs en 1864.

Denunció a la religión de los estados sureños como anticristiana y enfatizadora del valor del dinero (if I am going to hell, bury my money with me - "Si voy a irme al Infierno, enterrad mi dinero conmigo", dijo un inculto dueño de esclavos). Describe también la oración de otro propietario de esclavos (he boasted the name and standing of a Christian, though Satan never had a truer follower - presumía con el nombre y posición de un cristiano, pero Satanás nunca había tenido a un seguidor más ferviente"). Jacobs sostenía que estos hombres no eran la excepción a la regla general. La crueldad de la esclavitud destruía la virtud de una sociedad entera y, además, is a curse to the whites as well as to the blacks - "es una maldición tanto para los blancos como para los negros".

Solo unos meses después de la publicación de su libro, en abril de 1861, comenzó la Guerra de Secesión. En 1862, fue a Alexandria, una ciudad del Sur ocupada por el ejército de la Unión desde el 24 de mayo del año anterior, para ayudar a los esclavos fugitivos que se reunieron allí en busca de protección y libertad. Aunque había publicado su libro bajo seudónimo, fue ampliamente conocida como autora en los círculos abolicionistas. Por eso, pudo contar con un cierto apoyo para su obra de socorro. Con la ayuda de su hija, fundó una escuela que se llamaba "Jacobs School" (Escuela Jacobs). Vivió los últimos años de su vida en Washington D. C.. Su libro fue redescubierto por el movimiento en pro de los Derechos Civiles durante los años sesenta del siglo XX. Gracias a la exhaustiva investigación realizada por la profesora Jean Fagan Yellin su libro ahora está disponible en una edición crítica (Harvard Universitiy Press, 1987) y hoy se considera junto al del también esclavo fugitivo Frederick Douglass uno de los clásicos del género; en los últimos años ha sido objeto de especial atención y análisis por parte del movimiento feminista.

Frederick Douglass (Cordova, Maryland, 14 de febrero de 1818 - Washington, 20 de febrero de 1895) fue un reformador social estadounidense, abolicionista, orador, escritor y estadista de etnia afroamericana.

Después de escapar de la esclavitud en Maryland, se convirtió en un líder nacional del movimiento abolicionista en Massachusetts y Nueva York, ganando prestigio por su oratoria y escritos críticos en contra de la esclavitud en los Estados Unidos y otras injusticias o desigualdades sociales en el país. En su época, los abolicionistas lo describieron como un ejemplo de claridad en los argumentos contra los propietarios de esclavos, indicando que a los esclavos les era negada la capacidad intelectual para funcionar como ciudadanos estadounidenses independientes. En aquella época, a los norteños les resultaba difícil creer que un gran orador hubiera sido esclavo. En 1845, Douglas publicó su autobiografía que llevó el nombre de Narrative of the Life of Frederick Douglass, an American Slave (Narrativa de la vida de Frederick Douglass, un esclavo americano) la cual fue muy reconocida por mostrar de manera realista lo que fue ser un esclavo en Norte América. Era muy extraño que un esclavo supiera leer y mucho menos escribir por lo que su autobiografía fue de gran importancia para darle voz a los esclavos y de esta manera dar a conocer como es la vida en esclavitud para así acabar con esta.

Phillis Wheatley fue la primera escritora afroamericana en publicar un libro de poesía en los Estados Unidos. Nacida en el África Occidental, fue vendida como esclava a la edad de siete u ocho años y llevada a Norteamérica. Fue comprada por la familia Wheatley de Boston, que la enseñó a leer y más tarde la animó a escribir poesía cuando vieron su talento. Le dieron el nombre de "Phillis" porque así se llamaba el barco que la trajo, y Wheatley, que era el apellido del mercader que la compró.

Retrato de Phillis Wheatley, atribuido por algunos estudiosos a Scipio Moorhead.

En un viaje a Londres en 1773 con el hijo de su maestro, buscando la publicación de su trabajo, se la ayudó a conocer a personas prominentes que se convirtieron en patrocinadores. La publicación en Londres de su obra Poems on Various Subjects, Religious and Moral (Poemas sobre diversos temas, religiosos y morales) el 1 de septiembre de 1773, le dio fama tanto en Inglaterra como en las colonias americanas. Figuras como Francisco de Miranda y George Washington elogiaron su trabajo. Unos años después, el poeta afroamericano Jupiter Hammon elogió su trabajo en un poema suyo. Phillis fue emancipada (liberada) por los Wheatley poco después de la publicación de su libro. Se casó alrededor de 1778. Dos de sus hijos murieron cuando eran bebés. Al poco tiempo de que su marido fuera encarcelado por deudas en 1784, Wheatley cayó en la pobreza y murió enferma a sus 31 años. Su último hijo murió poco después.

Olaudah Equiano (16 de octubre de 1745 – 31 de marzo de 1797), conocido como Gustavus Vassa en su vida, fue un escritor del siglo XVIII que, según su autobiografía, nació en Nigeria en el pueblo igbo. Vivió en Inglaterra y en sus colonias americanas. Fue la única persona del siglo XVIII en narrar su historia como esclavo en las colonias americanas.

Él mismo afirmaba haber nacido en un pueblo llamado Essaka, en lo que es hoy la región de habla Igbo de Nigeria. A los once años de edad, su hermana y él fueron secuestrados y convirtieron a Olaudah en esclavo. Fue llevado al Nuevo Mundo (entiéndase por éste a América del Norte) y vendido a una familia que hablaba su misma lengua. Estando allí le trataron muy bien, hasta que la hija del dueño murió y se deshizo de todos. El siguiente dueño que tuvo también le trató muy bien, hasta que un día le llevó a las orillas del océano, donde les esperaban unos hombres blancos que hablaban otro idioma. Le hicieron subir a un barco que estaba lleno de esclavos negros encadenados entre sí. En aquel barco la situación era insostenible, el ambiente era casi irrespirable y desencadenó una enfermedad que acabó con que muchos de ellos murieran. Llegaron a la isla de Barbados, donde les condujeron a un patio cerrado para organizarles y posteriormente presentarse ante los comerciantes. Volvieron a ser embarcados para ir a las costas de Virginia. En ese barco se le asignaron una serie de tareas a realizar. Después de unos meses trabajando allí, fue comprado por un teniente de la Royal Navy británica, Michael Henry Pascal, quien le dio el nombre de Gustavus Vassa (en referencia al rey sueco). Esto se solía hacer a modo de burla entre los dueños. A mitad del año 1757, Pascal le regaló a una familia, allí le trataron muy bien, hasta que un día, Pascal volvió para reclamarle ya que le necesitaba para una misión. A la vuelta de aquella misión, Olaudah cayó enfermo y Pascal lo trasladó al hospital, donde pudo recuperarse completamente.

En el verano de 1758 volvieron a zarpar hacia Loughborough para conquistarla. Cuando regresaron en 1759, fue bautizado como Gustavus Vassa. Pasaron varios años en los que estuvieron atacando puertos franceses, para ese entonces, Olaudah ya sabía leer, escribir, navegar, luchar, etc., eso provocó que Pascal estuviera orgulloso de él, sin embargo, no lo suficiente como para liberarle. Luego, fue comprado por Robert King, un desertor miembro de la Sociedad Religiosa de los Amigos, y mercante en Filadelfia. King le matriculó en la escuela y lo educó en la fe cristiana. Equiano compró su libertad por sus atentas actividades comerciales y poder de ahorro, convirtiéndose en marinero, lo que le permitió viajar ampliamente alrededor del mundo. En Londres, se unió al movimiento abolicionista, que lo animó a escribir y a publicar The Interesting Narrative of the Life of Olaudah Equiano, or Gustavus Vassa the African (1789) (Narración de la vida de Olaudah Equiano, el africano, escrita por él mismo. Autobiografía de un esclavo liberto del siglo XVIII. Traducción y edición de Celia Montolio, editorial Miraguano, Madrid 1999.), un libro que no sólo ahondaba en la causa abolicionista, sino que le valió su salto a la fama y el comienzo de una vida en la fortuna. Es uno de los ejemplos más tempranos de narración en escrita occidental por un autor africano. Su primera experiencia de la esclavitud (desde la perspectiva de un esclavo) y de su vida como inmigrante en Gran Bretaña son muy raras.

Unos pocos académicos como Vincent Carretta, autor de Equiano, the African: Biography of a Self-Made Man (2005) ("Equiano, el africano: Biografía de un hombre hecho a sí mismo"), aportan la idea de que el escritor habría nacido en Carolina del Sur y sugieren que su relato del Pasaje Medio fue basado en experiencias que ya habían sido publicadas con anterioridad. En su autobiografía Olaudah emplea estrategias como la perspectiva del ojo inocente (innocent eye perspective) y elementos picarescos con reminiscencias en la literatura española del siglo XVI. La religión y la persuasión a través de paralelismos con pasajes bíblicos, demuestran su conocimiento de la Biblia y su estrategia al asimilar sus derechos a los expresados por el cristianismo. En el Reino Unido sus escritos fueron promocionados, entre otros, por Selina Hastings, Condesa de Huntingdon (que también había ayudado a otros africanos con sus publicaciones, como era el caso de Phillis Wheatley).

Hacia los últimos años de su vida, Equiano se mudó a Soham, Cambridgeshire. El 7 de abril de 1792, se casó con Susannah Cullen, una soltera de la localidad, en la Iglesia de Saint Andrew. La pareja se estableció en el área y tuvo dos hijas, Anna Maria en 1793 y Joanna en 1795. Equiano sostenía que el matrimonio entre blancos y negros podría servir para disminuir la segregación racial hacia los africanos y unificar a los seres humanos. Susannah falleció en febrero de 1796 y su marido, Olaudah, lo hizo al año siguiente, el 31 de marzo de 1797. Poco después, la hija mayor falleció a los cuatro años de edad, dejando a Joanna como única heredera de la fortuna de su padre, estimada en 950£ — una suma considerable, equivalente a 100.000£ actuales. Joanna se casaría con el reverendo Henry Bromley y dirigirían una capilla congregacional en Clavering, próxima a Saffron Walden, en Essex, antes de asentarse en Londres a mediados del siglo XIX. Ambos están enterrados en el Cementerio Abney Park de Stoke Newington. Aunque la muerte de Equiano ha sido registrada en la capital británica, la localización de su tumba es desconocida.

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Durante el siglo XIX los movimientos abolicionistas de la esclavitud en Norteamérica usaron como propaganda escritos autobiográficos dictados a amanuenses por exesclavos y exesclavas en su mayoría analfabetos. Con el tiempo estos escritos llegaron a constituir un género autónomo de gran importancia documental, social, humana y literaria.

La mayor parte de estos testimonios fue escrita en inglés, aunque unos pocos lo fueron en otras lenguas, como por ejemplo la anónima Geschiedenis van een neger, "Historia de un negro", escrita en neerlandés del Surinam e impresa en 1770; también hay ejemplos en el ámbito hispánico, aunque mucho más escasos, sobre todo memorias de esclavos cubanos como los Apuntes autobiográficos (1839) de Juan Francisco Manzano, cuya segunda parte se perdió quizá interesadamente, o Biografía de un cimarrón, en que el antropólogo Miguel Barnet transcribió el relato oral de la vida del antiguo esclavo centenario Esteban Montejo.

Sin duda alguna, los autores más importantes e interesantes de esta narrativa son los estadounidenses Harriet Jacobs y Frederick Douglass. Pero la primera obra, cronológicamente hablando, del género es The Interesting Narrative of the Life of Olaudah Equiano or Gustavus Vassa, the African (1789); siguieron Narrative of Moses Roper's, Adventures and Escape from American Slavery (1837), The Narrative of William Wells Brown (1847), Narrative of the Life and Adventures of Henry Bibb, an American Slave (1849), The Narrative of Solomon Northup (1853) e Incidents in the Life of a Slave Girl (1861), de Harriet Jacobs, que vendieron miles de ejemplares. No solo circularon en múltiples ediciones en los Estados Unidos, sino que se tradujeron también al neerlandés, al alemán y al céltico. Es indudable que entre 1820 y 1860, periodo en que se publicaron más relatos, los narradores esclavos lograron atraer a la causa abolicionista al público internacional, pese a que se discutió entonces, y aun ahora, si algunas de ellas eran verdaderas o su texto fue más o menos manipulado consciente o inconscientemente. Algunas fueron revisadas y ampliadas en varias ocasiones, como Vida de Frederick Douglass (1845), reimpresa después con adiciones en My Bondage and My Freedom (1855) y Life and Times of Frederick Douglass (1881, 1892).

Toma de huellas de Rosa Parks.

Pásate por Ser humano >> Segregación.

La narrativa esclavista o narrativa de la esclavitud es una forma literaria que surgió como resultado de la experiencia de algunos esclavos africanos en Estados Unidos, hacia el siglo y que tuvo su auge en el siglo XIX. Se estima que más que 6.000 narrativas de esclavos de Norteamérica y el Caribe dieron cuenta de sus vidas durante la época colonial americana y después de haberse proclamado la Guerra de Independencia estadounidense. De todos ellos, cerca de 150 se publicaron en libros o panfletos separados. También existen narrativas esclavistas del norte de África, que fueron escritas por blancos americanos y europeos capturados y esclavizados en aquella región.

Las narrativas esclavistas fueron producidas por primera vez en Inglaterra en el siglo XVIII, pero pronto se convirtieron en la base de la literatura afroamericana. Durante la primera mitad del siglo XIX, la controversia sobre la esclavitud en los Estados Unidos llevó a la aparición de literatura en ambos extremos del asunto. Libros como el popular La cabaña del tío Tom (1852) representaron la visión abolicionista de los males de la esclavitud, mientras que las llamadas novelas anti-Tom, escritas por blancos y escritores sureños como William Gilmore Simms supusieron el prototipo en defensa del sistema esclavista. Para hacer presente la realidad de la esclavitud, un cierto número de esclavos tales como Harriet Jacobs y Frederick Douglass publicaron relatos autobiográficos de su situación. Las narrativas esclavistas norteamericanas y caribeñas pueden ser categorizadas en tres formas o estilos diferentes: relatos de redención religiosa, relatos para inspirar la lucha abolicionista, y relatos o cuentos de progreso. Los segundos son los más famosos porque tienden a incluir un fuerte motivo autobiográfico, como en el trabajo de Frederick Douglass o Incidents in the Life of a Slave Girl (Incidentes en la vida de una chica esclava) de Harriet Jacobs (1861).

Comic basado en La Cabaña del Tío Tom

Desde la década de 1770 hasta la de 1820 las narrativas esclavistas, por lo general, dieron cuenta de un posible viaje místico que conllevaba a la redención cristiana. Sus autores frecuentemente se caracterizaban como africanos más que como esclavos. Estos primeros ejemplos surgieron en el Reino Unido e incluyen:

A Narrative of the Most remarkable Particulars in the Life of James Albert Ukawsaw Gronniosaw, an African Prince, Bath (1772). Una narrativa de los particulares más remarcables en la vida de James Albert Ukasaw Gronniosaw, un príncipe africano, Bath 1772. The Interesting Narrative and the life of Olaudah Equiano or Gustavus Vassa, the African, Londres (1789). La Interesante narrativa y la vida de Olaudah Equiano o Gustavus Vassa, el africano. A Narrative of the Life and Adventures of Venture, a native of Africa: But resident Above Sixty Years in the United State of America, by Venture Smith. Nuevo Londres (1798)-- Una narrativa de la vida y aventuras de Venture, un nativo de África: Pero residente cerca de sesenta años en los Estados Unidos de América, por Venture Smith.

A mediados de la década de 1820, el género se inclinó más hacia la autobiografía como método para generar entusiasmo por la causa abolicionista. Eran más literarios en la forma y, a menudo, introducían un diálogo ficticio. Entre 1835 y 1865, cerca de 80 de esas narrativas fueron publicadas. Sus características más notables incluían: ventas de esclavos, la ruptura de familias y, frecuentemente, dos anécdotas de escape, una de las cuales resultaba exitosa. Los trabajos más destacados son:

A Narrative of Frederick Douglass, An American Slave, Written by Himself. Una Narrativa de Frederick Douglass, un esclavo estadounidense, escrita por él mismo. Incidents in the Life of a Slave Girl (Incidentes en la Vida de una Joven Esclava), de Harriet Jacobs.

Corre Frodo ...

Tras la victoria de la causa abolicionista en el sur confederado estadounidense, las narrativas perdieron su urgencia y se tornaron menos interesadas en convenir los males de la esclavitud. A veces, incluso daban cuenta sentimental de la vida en la plantación y solían acabar con el narrador ajustándose a su nueva vida en libertad. En esto, el énfasis apuntaba más al progreso personal que a la causa liberal.

Durante la Gran Depresión, el Nuevo Pacto de Administración de Proyectos y Trabajos convocó a escritores desempleados e investigadores del Proyecto Federal del Escritor a entrevistar y documentar las historias de afroamericanos sobrevivientes que habían formado parte del sistema de esclavitud nacional hasta la Decimotercera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos. Producidas entre 1936 y 1938, las narrativas reunían las experiencias de más de 2300 de los últimos esclavos.

En 1976, sale a la venta "Raíces", de Alex Haley. El libro produjo una verdadera conmoción en Estados Unidos, despertando de pronto a un pueblo y haciéndole ver que estaban viviendo en un lugar levantado a fuerza del cansancio de los negros y el látigo de los blancos. Cuenta la historia de Kunta Kinte, africano nativo de Gambia, de cómo fue secuestrado, llevado en un barco negrero hasta Maryland, y transformado en esclavo, para seguir posteriormente con la historia de las generaciones que le siguieron hasta llegar al propio autor del libro. Raíces sentaría una piedra fundamental moderna en las relaciones socioculturales entre negros y blancos, y su integración (aún no del todo fusionada) como ciudadanos estadounidenses.

'Raíces', el remake de 2016.

En comparación con las narrativas esclavistas norteamericanas y caribeñas, las del norte de África fueron escritas por blancos europeos y americanos capturados y esclavizados en esa región del continente, precisamente hacia los siglos XVIII y comienzos del XIX. Su forma era distinta, ya que subrayaban el salvajismo de sus amos islámicos, mientras que las afroamericanas apelaban a sus propietarios cristianos y a buscar la mediación del sufrimiento por la fe.

La literatura anti-Tom consiste en novelas a favor de la esclavitud del siglo XIX y otras obras literarias escritas en respuesta a La cabaña del tío Tom de Harriet Beecher Stowe. También llamada literatura de plantación, estos escritos fueron escritos generalmente por autores del sur de los Estados Unidos. Los libros del género intentaban mostrar que la esclavitud era beneficiosa para los afroamericanos y que los males de la esclavitud, tal como se describen en el libro de Stowe, eran exagerados e incorrectos.

Publicada por primera vez en forma serializada entre 1851 y 1852 (en la revista abolicionista The National Era), y en forma de libro en 1852, La cabaña del tío Tom de Harriet Beecher Stowe se convirtió rápidamente en la novela más vendida del siglo XIX (y el segundo libro más vendido del siglo tras la Biblia). Esta novela abolicionista se centraba en los males de la esclavitud y se inspiró en la aprobación de la Ley de esclavos fugitivos dos años antes, que castigaba a quienes ayudaban a los esclavos fugitivos. El libro fue muy controvertido y avivó el debate sobre la esclavitud en el país.

Diferentes adaptaciones a la pantalla grande.

La respuesta a la novela de Stowe en el sur de Estados Unidos fue de indignación. Para contrarrestar, los escritores sureños produjeron una serie de libros a favor de la esclavitud, la gran mayoría de ellos novelas. Solo en 1852, se publicaron ocho novelas anti-Tom. Estas novelas anti-Tom tendían a presentar a un amo patriarcal blanco benigno y una esposa pura, quienes presidían sobre esclavos infantilizados en una plantación benévola al estilo de una familia extendida. Las novelas implicaban, o afirmaban directamente, la opinión de que los afroamericanos no podían vivir sus vidas sin ser supervisados directamente por los blancos. Hoy en día, estas novelas y libros generalmente se consideran propaganda proesclavista. El género anti-Tom se extinguió con el inicio de la Guerra de Secesión.

Los dos libros anti-Tom más famosos son La espada y la rueca de William Gilmore Simms y The Planter's Northern Bride de Caroline Lee Hentz. La espada y la rueca de Simms se publicó solo unos meses después de la novela de Stowe y contiene una serie de secciones y discusiones que claramente debaten el libro de Stowe y su visión de la esclavitud. La novela se centra en la Guerra de Independencia y sus consecuencias a través de la vida del Capitán Porgy y uno de sus esclavos. La novela de Simms fue tan popular que se reimprimió en 1854 con el título Woodcraft. The Planter's Northern Bride de Caroline Lee Hentz se publicó dos años después de La cabaña del tío Tom. La novela de Hentz ofrece una defensa de la esclavitud vista a través de los ojos de una mujer norteña, hija de un abolicionista, que se casa con un dueño de esclavos del sur. Al igual que con otros libros del género, la novela de Hentz intenta mostrar que los negros carecían de la capacidad de funcionar bien sin la supervisión de los blancos. Su novela también se centró en el miedo a una rebelión de esclavos, especialmente si los abolicionistas no dejaban de causar problemas. Los libros de Simms y Hentz fueron dos de entre 20 o 30 novelas a favor de la esclavitud escritas en la década posterior a La cabaña del tío Tom. Otro autor muy conocido que publicó novelas anti-Tom es John Pendleton Kennedy. La cabaña de la tía Phillis de Mary Henderson Eastman fue una de las novelas más vendidas del género. Publicada en 1852, vendió entre 20.000 y 30.000 ejemplares. Little Eva: The Flower of the South, de Philip J. Cozans, fue un raro ejemplo de literatura anti-Tom destinada a ser una novela infantil.

The Planter's Northern Bride (1854) de Caroline Lee Hentz, uno de los ejemplos más famosos de la literatura Anti-Tom.

La literatura afroestadounidense es la literatura escrita en los Estados Unidos por, sobre, y en algunos casos también para afroestadounidenses. Este género se inició en el siglo XVIII con escritores como la poeta Phillis Wheatley y Olaudah Equiano. Ya en el siglo XIX alcanza las cimas más altas con la obra de Frederick Douglass, Harriet Tubman y los demás que escribieron autobiografías de esclavos, alcanzando su primer gran nivel con el Renacimiento de Harlem en el siglo XX. En la actualidad destacan autoras como Toni Morrison y Maya Angelou, consideradas entre los mejores escritores de los Estados Unidos, así como el novelista Walter Mosley. Entre los temas explorados por la literatura afroestadounidense están el papel de los afroestadounidenses dentro de la sociedad de los Estados Unidos, la cultura afroestadounidense, el racismo, la esclavitud, y la igualdad. Al igual que el lugar de los afroestadounidenses en la sociedad de los Estados Unidos ha ido cambiando a través de los siglos, también los centros de atención de la literatura afroestadounidense han variado. Antes de la guerra civil estadounidense, la literatura afroestadounidense enfocaba principalmente temas relacionados con la esclavitud, representados por el subgénero de la narrativa de esclavos. Desde principios del siglo XX, los libros de autores como W. E. B. Du Bois y Booker T. Washington debatían cómo confrontar o apaciguar las actitudes racistas en los Estados Unidos. Durante el período del Movimiento por los Derechos Civiles en Estados Unidos, autores como Richard Wright y Gwendolyn Brooks escribieron sobre temas relacionados con la segregación y el nacionalismo negro. En la actualidad, la literatura afroestadounidense forma parte integral de la literatura estadounidense, con libros como Raíces: La saga de una familia estadounidense de Alex Haley y El color púrpura de Alice Walker, ambos entre los más vendidos y premiados.

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